许纪霖谈中国文明的自我调整：儒家与墨、道、法三家的互补结构

中国文化是轴心文明，也就是高级文明。高级文明意味着什么？意味着它的内在元素非常丰富，而且元素之间呈现既相互冲突又相互补充之势，从而使得整个文明得以获得自我调整的优势。

先秦百家争鸣，有名字的有189家，真正成为流派的是9大家。在这9家之中，对中国历史影响最大的除儒家之外，还有墨家、道家、法家。

儒、墨、道、法4家不是偶然存在的，而是形成了一个互补结构。简单来说，在社会的底层平民阶级中是儒墨互补；在社会的中层士大夫精英中是儒道互补；在社会上层统治阶级中是儒法互补。虽然在很长一段时间里，儒家是官方主流的意识形态，但是还有另外三家思想分别与它形成了互补结构，才使得中国的思想和历史带有弹性与可塑性。

社会底层平民阶级：儒墨互补

墨家虽然在现在不太出名，但它是儒家在春秋战国时期最强劲的对手。

墨家是怎样的一群人呢？简单来说，墨家在当年就是一批“雇佣军”。

春秋时代，作为贵族，要精通“六艺”，能文能武。但到了战国时期，文归文，武归武，文武分化。因而战国时代的儒家知识分子不必学习“六艺”，主要是一批文人。

那么“武”由谁继承？

由墨家来继承。西周时期，天子、诸侯和贵族都有自己的私家军，墨家便是由私家军世袭而来的武士构成。到春秋战国时期，他们成为职业的雇佣军，不为某一国家而打仗，而是谁雇佣我，我便帮谁打仗。

这群雇佣军的首领叫墨翟，也就是墨子。墨子身为大元帅，早在两千多年前就懂得军人的最高境界不是打仗，而是“不战而屈人之兵”。也就是说养一支军队不是为了打仗，而是通过威慑的方式达到本来要通过战争才能够达到的目的，这才是最高境界。

儒家代表贵族精英，墨家代表底层平民；这二者为什么会形成互补结构？我们首先得分析儒墨思想的分歧：

一、“爱有差等”还是“兼爱”

儒家讲爱，墨家也讲爱，但这二者讲爱的方式不同。

儒家的爱是有差别的，叫“爱有差等”。因为儒家的伦理存在于中国传统的宗法家族之中，以自我为中心，讲究亲亲尊尊，长幼有序，男女有别。

但墨家的“爱”是“兼天下而爱之”，是四海之内皆兄弟。

为什么墨家讲求“兼爱”？前面已经提到，墨家由一批雇佣军构成，这些雇佣军来自于五湖四海，没有任何血缘关系，聚在一起打仗混口饭吃。如果在这群人中讲究长幼有序、亲亲尊尊，仗就没得打；所以必须强调大家都是兄弟，要一起出生入死，仗才能打赢，所以要“兼爱”。“兼爱”的原则后来推广到整个天下，便成为墨子的理想。

此外，墨子提出“义”来代替“仁”，作为人类的最高价值。“义”是什么？是义薄云天，不问亲疏，视天下人皆为兄弟。中国的江湖社会就在很大程度上受到墨家的影响，将义气置于伦理道德之上。

那么“爱有差等”与“兼爱”哪一个更好？

我认为儒家的“爱有差等”更好。

墨家抛开物质条件不谈，最关键的是它和人性有关。人性中既有善的一面，也有恶的一面，且人性中恶的一面是永远克服不了的。如果能够克服，那就不是人类社会，而是乌托邦，可望而不可及。

相比之下，儒家对人性复杂性的观察要比墨家深刻得多，儒家更为现实，既有公的一面，也有私的一面。现实生活中的经验告诉我们，越是高调的伦理道德要求，在实际中反而会带来更加冷淡与残酷的社会。所以从这点而言，儒家的现实主义反而比墨家的理想主义更有价值。

二、“重义轻利”还是“交相利”

墨家与儒家最大的差别，是对“义”的不同理解。

要分析二者对“义”的不同理解，我们首先得回到孔子与墨子的出身上面去探寻。

孔子出身于贵族阶级，衣食无忧，重视贵族社会的礼仪以维持身份等级；墨子来自平民阶层，认为礼乐是铺张奢侈，应该取缔。孔子注重读书，看不起手艺人，认为“万般皆下品，唯有读书高”；而墨子本人就是能工巧匠，据说发明创造了中国第一架“飞机”，但在孔子眼里，这没有什么价值。

那么孔子的“义”与墨子的“义”差别在哪里呢？

孔子所讲的“义”是一种道德义务，与实际利益是对立的；所以孔子说“重义轻利”、“君子喻于义，小人喻于利”。墨子却认为，“义者，利也”。“义”就是利益。但这并不意味着墨子就是一个精致的利己主义者，因为墨子所说的“利”不是个人利益，而是“国家百姓人民之利”。

墨子对“义”的理解类似于西方的功利主义学派，用利益的最大化去衡量道德。也就是说符合大多数人最大利益的才是“义”。

既然墨子认为“义”是“国家百姓人民之利”，那么人民的利益由谁代表呢？

这就涉及到儒墨之分的下一个问题了。

三、“和谐”还是“尚同”

墨子相信“天帝”。同样是相信有“天”，但与孔子、老子不同，墨子将抽象世界的“天”人格化，因而，墨子所相信的“天帝”类似于西方世界的“上帝”。

墨子认为，天帝命令人类社会要实现三个“有”：“有力相营，有道相教，有财相分”，这也是墨子所设想的理想社会。

因而，墨子最希望“平均”。儒家也讲“平均”，孔子曾说过，“不患寡而患不均”。但这二者有很大不同。

儒家要追求的“平均”是均衡。怎么理解？

朱熹说：“均，谓各得其分”。在儒家所崇尚的宗法社会中，每个人都是有差异的。既然有身份、地位之差，那么每个人就各自取自己应得的那份。这是儒家所讲的“平均”。

墨家因为是小农的思想，所以他们向往的，是一个绝对的平均主义社会。不问等级、身份，人人平等，绝对的平等。这也是中国古代农民的终极理想。

那么这个绝对的平均主义社会要怎么实现？

这涉及到墨家的两种“力”：信仰力、组织力。

什么叫“信仰力”？墨家所向往的社会，是一个“尚同”的社会，统一意志，统一思想，统一行动，统一财产。“尚同”，乃是与天的意志保持统一。

然而，天不能言，所以它的意志必须由人间的权威来代表，也就是现实生活中的那位大统治者。墨子希望现实社会中能出现一个绝对的权威来实现“同”。因而，我们可以把墨子理解为中国的霍布斯，要在人间建立一个全能的“利维坦”。

怎么实现这一目标？

这就涉及到墨家的“组织力”。墨子以及他的门徒们有一种理想主义的宗教精神，摩顶放踵，以身作则，吃苦在前，享乐在后，但是他要将这种清教徒作风强行推广到每一个人。所以墨子就建立了一支队伍去实现这个目标。

然而，我们也必须意识到，墨家看起来统一意志、统一行动；但越是“尚同”的社会越会出现小人，彼此勾心斗角、“同而不和”。

与墨家不同，儒家想要构建的社会是一个“和而不同”的和谐社会。“和谐”并不意味着大家一模一样，而是说大家彼此有不同的价值观与利益，但是大家能够保持和平共处。也就是孔子所说的“君子和而不同，小人同而不和”。

两相对比我们便发现，儒家所代表的社会是“和而不同”的和谐社会；墨家所代表的社会是“同而不和”的小人社会。

儒墨两家作为先秦的两大显学，最后胜利的却是儒家。为什么？

因为中国是一个宗法家族社会，注重血缘、地缘、等级，而儒家恰好能够符合中国社会的基本特点，所以后来儒家便成为了国家与社会的主流意识形态。

由于墨家的理想太高，根本不可能实现，所以到秦汉以后，墨家便被边缘化了，不再是显学。但这并不意味着墨家从此就不存在了，而是潜伏在江湖社会深处。每一次到王朝末年农民揭竿而起的时候，墨家便带着强有力的信仰力和组织力重新浮出水面。

但浮出水面后，墨家的思想不会被直接表达出来，反而以各种民间宗教和民间信仰的方式去呈现，如白莲教、五斗米道、太平天国，诸如此类。但仔细看，它们背后的思想、结构、特点，都和墨家是同构的。

墨家实际上代表了农民的理想。农民在太平盛世都是顺民，没有人造反，相信儒家的思想；但等到王朝末年，官逼民反，很多农民便铤而走险成为墨家。农民起义成功后，又重新回到儒家。所以说，墨家其实是造反的哲学。

墨家夺权，又要重新回到儒家；儒家维持不下去了，又转向了墨家。如此治乱循环，形成了中国的大历史。这便是对于底层平民阶级而言的“儒墨互补”。

社会中层士大夫精英：儒道互补

道家有两位代表人物：老子和庄子。

我们先谈老子。

在第一单元中，我们提到老子和孔子二人一起实现了中国文明的突破。孔子解决了“人”的道德主体性的问题；老子的贡献则在于对什么“天道”做了非常重要的研究。薄薄一本《道德经》便是对天道的阐述。

《道德经》一上来就讲，“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”我们可以这样理解：

第一句，用语言表达的道，不是常识性小道，而是宇宙的大道。

第二句，凡是具体的事物，都是有名称的。但是，宇宙的终极大道，无法有名称，只是一个“无”的代号。“无”是无穷大，是“全有”。

第三句，天地起源于“无”，而万物起源于“有”。

在进行总的论述之后，老子便要解决以下问题：

第一个：宇宙万物如何发生和起源？

老子的回答是：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”表示无穷大，“一”表示“有”，“道”生出“一”；“一”分化为“二”；“三”表示多，“二”分化为多个；“三”生出万物。所以老子描述的是宇宙从无到有、万物如何产生的过程。

第二个：宇宙万物产生之后遵循什么法则运行？

老子认为：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“人”要遵循“地”（人间）的规则；“地”要遵循“天”的规则；“天”要遵循“道”的规则；“道”要遵循“自然”的规则。

所以，老子最后乃是为了告诉我们一个简单而朴实的真理：一切的一切，从宇宙到社会到人生，都要遵循道的自然法则。

孔子讲“天命”，老子讲“天道”，这二者有什么区别呢？

在孔子看来，天的内在本质是“德”，叫作“有德之天”。天人合一，既然天是“有德”的，那么人类社会也要讲道德，所以要有“仁”。

但老子所认为的“天道”没有道德，非常冷酷。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”“刍狗”是指庄稼地里的稻草人。也就是说，天地把世间万物看作是没有任何价值的玩物；圣人也把百姓看作是工具，可以不惜一切代价牺牲。

在解决了宇宙怎么产生、怎么运行的问题后，老子还面临下一个问题：宇宙怎么变化？

老子认为，万物变化的法则，一言而蔽之，“反者道之动”。用现在的话来说，就是“物极必反”。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”便是这个道理。

所以老子不欣赏强者，因为强者到最后会“反者道之动”，必垮；老人认为以弱胜强，装成柔弱，最后肯定会刚强。

老子最欣赏的力量，是水。水很柔弱，但世界上最强的力量是水，大水一来，所向披靡，无人能挡，百年穿石。人人争相往上游走，老子却认为下游是最好的，因为所有的江河都汇聚到下游，叫“江海所以能为百谷王者，以其善下之”。

大家普遍认为道家是“出世”的，但老子不“出世”；因为老子生在春秋战国时代，要“救世”。

那么老子的救世方案是什么呢？

是“无为”。因为“无为”才能“无不为”。

什么叫“无为”？

对于统治者而言，“无为”就是不折腾。“不折腾”不是说什么事都不做，而是审慎而行，顺着事物变化的规律去行动，等到条件成熟后再四两拨千斤。

老子认为：“治大国若烹小鲜”。治理国家不能太强势，否则很容易就崩盘；反而要小心翼翼，就像在烹饪一样，细心谨慎。

针对老百姓怎么做呢？统治者要“不尚贤，使民不争”。也就是说统治者要想办法让民众各安其位、各守本分，这样天下就太平了。

在具体操作层面，要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。用今天的话来说，就是实施愚民政策。让百姓吃饱喝足、体格健壮；但不能让他们有思想、有独立意识，否则就会对统治者构成很大的威胁。

所以相较于孔子、墨子而言，老子想要回到的时代更远。孔子想要回到西周；墨子向往大禹时代，怀有“三国家门而不入”的奋斗精神；而老子喜欢的是文明尚未开化的远古社会，“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，部落之间和平相处，不争权夺利，这样天下就太平了。

老子的处世哲学很复杂，具有两重性。怎么理解？

所谓“无为”，就是守住一个“朴”字。所谓朴素、朴实，最重要的是守住你本来的自然本性。质朴就是美德，一个拥有美德的人，应该过平淡的、质朴的生活。所以老子要人们放弃两个东西：一个是欲望，另一个是知识；因为“智慧出，有大伪”，知识越多，越反动。从这个维度上看，老子可谓是反智主义的老祖宗。

因此，老子最欣赏的人格是“大智若愚”。“大智若愚”式的人物不是真的无知愚蠢，而是从无知发展到有知，再进一步大彻大悟，体悟到人生的最高境界是“无”、是“全有”、是“无限”、是自然的本性所在。按照老子的说法，最大的智慧、最高的智者，是一个最聪明的高人，可以做到“无为无不为”。

但它也带来一个问题：很多崇拜厚黑学的人，从老子那里学到对付敌人的权谋之术，以弱胜强，不直接争斗，而是“捧杀”敌人。

总结来看，老子的哲学既智慧又卑鄙，一体两面，关键在于怎么用、用在哪里。老子既智慧又复杂的思想，是中国文化性格中的两面，纯朴且复杂；他的一些思想，是深入国人骨髓的。

那么庄子的贡献在哪里呢？

老子的思想涉及宇宙、涉及世界，但作为一个大的哲学学说，有一个问题老子没有涉及到：那便是人生，人应该怎么活着、怎么获得自由与意义。

那么庄子便对这一问题做出了补充回答。

普遍观点认为，传统中国人都是儒教徒；一旦了解了儒家，你就了解了中国人。其实这个观点是有点片面的。

实际上，很多中国人，特别是精英，春风得意的时候是儒教徒，积极进取。一旦世道昏暗，人生遇挫，中国人心灵中的另一面道家性格就会浮现出来。

人其实是很渺小无助的，常常力不从心，欲望得不到满足。如何在不自由的境地里面，活得幸福，活得开心？庄子哲学的核心，就是回答这个问题。

庄子从小贫困，平民出身，但整天乐乐呵呵；有一套自己的养生哲学，那就是对自由人生的追求。

庄子所期望的自由人生，是一种怎样的人生呢？

首先是心灵自由。

在老子那里，自然本性是指宇宙的自然本性；但是在庄子这里，自然本性是指“人”自身的自然本性。每个人都有自己的自然本性，幸福便是遵从自己的自然本性。

在《逍遥游》中，庄子描述了这样一种自由：“乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况厉害之端乎！” 这种自由既不是德性的自由，也不是知识的自由，更不是健康的自由；而是心灵的自由。

心灵自由意味着什么？

我们现代人谈自由大部分都是外在的自由；但庄子生活在乱世，深知外在的自由很难得到，所以他转而回归内心，追求内心的自由。庄子要在不完美的世界中追求一个自由的心灵，这个自由心灵超越物质、超越束缚。

那么如何追求心灵的自由？

在庄子看来，首先要有独立的身份，独立于官家。没有身份自由，就是在空谈心灵自由。所以庄子即使出生贫困，但也不稀罕什么宰相大官。

我们得清楚，庄子所追求的自由是审美意义上的自由。在庄子看来，每个人、每个事物都有其独特的自然本性，是无法相互比较的，“子非鱼，安知鱼之乐？”；顺乎天性是一切幸福和善的源泉，而被欲望支配，是一切痛苦和恶的根源；因而，超越外在的欲望，真正发现自我，遵从自然本性，才能获得幸福与快乐。

美国著名伦理学家麦金太尔在《追寻美德》一书中提到，人有两种对利益的追求：一种是外在利益，如权力、财富、知识等，但外在利益是可以替代的；另一种是内在利益，是通过做事情所获得的不能代替的、非此不可的快乐、收获等，是具有内在价值的内心渴望。

麦金太尔对外在利益和内在利益的区分，和庄子的思想非常匹配。庄子所追求的心灵自由，实际上也是内在利益。内在利益告诉我们不要为自己缺乏竞争能力而自卑，要遵从自己的自然天性，做自己愿意做的事情。

其次是绝对自由，这是比心灵自由更高的境界。

道家始终强调要回到“天道”，与自然合一。那么“道”哪里呢？

庄子认为，“道”无所不在，遍及自然界与人间万物，甚至在蚂蚁、谷草、砖瓦和粪便里面，都有神圣的“道”。因而，宇宙间天地万物，都是平等的。

无论是非、善恶、大小、贫富、尊贵还是卑贱、发达还是潦倒，都是在特定情况下的差别，只有相对的价值；人生如梦，无时不刻在变幻转化之中。所以，当你看透了以后，你会觉得你所执意追求的东西也没那么重要，一切都是相对的、变化的。

在庄子看来，最要紧的是“天地与我同生，万物与我为一”。宇宙的所有存在物，与号称万物中的精灵人是同一的，在价值上是平等的，没有差异。这就是庄子最著名的“齐物论”思想。

庄子讲“齐物论”最终追求的是与自然融为一体，也就是绝对自由。

但追求绝对自由首先要破除两个迷障：一个是人类中心主义，一个是自我中心主义。

儒家认同人类中心主义，以人为本，要爱人、爱有生命的万物。但庄子从艺术的怡情眼光来看，宇宙万物无论是否有生命，都是平等的，不必把人类看得最高。这是对人类中心主义的破除。

西方哲学有主体与客体之分，儒家哲学也以自我为出发点，“修身齐家治国平天下”。在庄子看来，这些都是叫做“我执”，过于执着自我、放不下自我，这才是痛苦的源泉。

对此，庄子提出了“丧我”，也就是忘记自我，放下自我。放下自我后，你会觉得道无所不在，世间万物在存在价值上都是同等的，不要从狭隘的一己，要从“齐物论”的立场对待其他的人和其他的存在；包括生死，也就超越了，因而庄子是超越生死的。

与道合一，与天地万物同一，这就是人的绝对自由。生命存在着一种完美的可能性，可以从世界的本源中获得，通过与自然的合一而实现。

庄子所追求的自由人生的最后一重境界，实际上有三种：“至人无己，神人无功，圣人无名”。

怎么理解？

• “至人无己”：达到最高境界的人，超越了自己与宇宙万物的区别；

• “神人无功”：与道合一的人，就不必追求功利的事情，只要按照自然本性去做，就可以出神入化，神乎其神；

• “圣人无名”：圣人与道合二为一，道无名，圣人也是无名。

此外，庄子也讲“四大智慧”：

1、无知之知

最高的“知”，是对大道的体认，而不是各种自以为聪明的小“知”。大“知”称为“明”。“明”与“知”不一样，“知”只是对具体事物的认识，而“明”则是对宇宙万物整体的体悟。

2、无用之用

从知识层面来说，有用之学都是具体的雕虫小技；而无用之学直接与宇宙的大道相通，看起来没有用，实则有大用。

3、无法之法

最高的知识只可意会不可言传，无法在课堂上教授，也不能用语言符号直接表达，它只能通过实践者在具体的行动中自己去体会和把握。

“无法之法”便是人的心灵与自然的大道合二为一，上接天意，下接地气，天地人融会贯通，超越了所有门派的具体法道。庖丁解牛便是这个道理。

4、无辩之辨

既然“道”无所不在，那么争论是没有意义的，道不会被谁垄断，每一门派，既有所见，也有所蔽，完全的真理，就存在于不同的意见之中。无谓的争论遮蔽了要讨论的理，被浮华的言词代替；如果虚怀若谷，包容对方，反而会获得“全有”。

庄子的思想海纳百川，但归结起来它实际上是在告诉我们另外一种人生：退一步海阔天空。

如果人生实在有一道坎迈不过去怎么办，那就“退一步海阔天空”。但道家的“退一步海阔天空”，不是意味着避让、退隐、消极，而是“后退一步，远眺彼岸”。从功利的世俗当中抽身出来，回到一个更大的世界中重新思考和定位自己，可能会达到另外一种境界。

一旦获得了海阔天空，你就获得了真我，一个精神得以在天地中自由翱翔的自我。你不再纠缠于世俗的得失；不再为身外之物感伤；不再计较琐碎的功利。你的肉身虽然无往不在枷锁之中，但你的灵魂自由了，你不可能被打败，你超越了世界。你与道相遇，与天地合一，与日月同光。

总结来看，庄子的思想实际上代表了人生的另一种活法，这种活法在人生得意的时候是不会被人们接受的。但它的意义在于告诉人们：当生活艰难的时候，其实还有另一种选择。

中国的古代知识分子有儒与道的两面性。人生得意时兼善天下，遇到挫折时独善其身。儒道互补便形成了中国精英的一套人生观，有张有弛、一进一退，某种意义上永远立于立于不败之地。

社会上层统治阶级：儒法互补

法家出现得比较晚，抄袭儒、道、墨三家思想的末流汇合而成。法家在战国时代非常流行，统治者都愿意用法家思想，因为法家能告诉统治者怎么称霸。

那么法家主要有什么内容呢？

法家有三大法宝：法、术、势。这三大法宝分别由三个人提出。

一、法

“法”由商鞅提出。商鞅改变了“刑不上大夫，礼不下庶人”的传统。在西周，“刑”管老百姓；“礼”管贵族。但是商鞅变法核心就是将国家刑法明文公布，贵族与平民犯法同罪。

为什么法家对贵族这么狠？

在法家看来，对君主最大的威胁，不是远在天边的百姓，百姓在太平时期都是顺民，威胁不了君主；真正能够威胁君主的是身边的贵族与大臣。所以要严格治理君主身边的这些人，对待贵族要用“法”。

二、术

除贵族外，大臣也是威胁君主的一群人。对付贵族用“法”，对付大臣得用“术”。

“术”由郑国的法家申不害提出。“术”指权术，分为两套。

一套是阳术。阳术体现在两个方面：

• 君主“操杀生之柄”，生杀大权在于君主，这是公开声明的；

• “克群臣之能”，群臣的职责被规定得清清楚楚，君主要充分发挥群臣的职能。

另一套是阴术。阴术继承了老子的思想，叫以柔弱胜刚强。君主要大智如愚，平时不露声色，善于装拙；让大臣没有提防，显露出本色。关键时刻，能够心狠手辣，下最后决断。

“法”和“术”都是君主治理身边人之道，但“法”是公开的，是臣与民必须遵循的法则；而“术”则秘不示人，隐藏在君主心中。

三、势

“势”指权势，由赵国人慎到提出。

慎到认为，君主要有权势，说一不二，对臣民拥有的绝对的、压倒性的权威。假如君主是飞龙，权势就是云雾。飞龙有了云雾，才能腾云驾雾，飞到高空。失去了权势，君主只不过是地上的一条谁也不害怕的蚯蚓罢了。

如何实现“势”？

一种是因为拥有权威，德高望重，别人认同你；一种是因为拥有权力，别人怕你。儒家也强调君主权威，但儒家是用道德的权威让别人信服，是“王道”；法家的君主权威源于让别人忌惮的权力，是“霸道”。战国时期有“王道”和“霸道”之分。所以法家是通过权力去实现“势”。

法、术、势的思想本来是各自一片，没有什么联系。但战国晚期的韩非子，将法、术、势整合起来，组装成一个完整的法家体系。韩非子是荀子的学生，也相信人性是恶的，所以他认为君主要利用人的自保之心，采取各种方式让臣民服从权威的统治。

此外，韩非子进一步总结了法家治理国家的基本原则：

1、“循名而责实”

君子要清楚规定不同岗位、不同身份的人的职责；为臣的要有为臣之道，为民的要有为民之道。用今天的话来说，就是实施岗位责任制。

2、“赏罚分明”

“赏罚分明”的前提在于“循名而责实”。每个人做好自己应尽的义务，既不能越界，也不能失职，否则就要受到惩罚。

3、“道之以政，齐之以刑”

通过行政的方式来进行管理，然后辅之以刑罚。而儒家是 “道之以德，齐之以礼”，用“仁”的方式让人产生道德的自觉，然后再辅以外在的“礼”。

我们发现，法家重视“法”，但法令再多，也只是工具而已，只有工具性价值，没有内在的价值。君主凌驾于法律之上，本质上是打着法制旗号、披着法制外衣的人治，是绝对服从君主专制的人治，而不是法治。

所以在中国古代社会，上层阶级喜欢用儒法互补。儒家缺少一套合法性理论让臣民服从君主的统治，法家的思想恰好满足了这一需求。汉武帝开创的“外儒内法”的形式，表面上是在推崇儒家思想，实际上是按照法家思想在治理。这就形成了上层阶级的儒法互补。

总结来看，中国文化是由诸子百家形成的动态的丰富整体，不是儒家一家便可以代表的，这个整体最重要的就是形成了上、中、下三层互补结构。对上层阶级而言，是外儒内法；对中层精英而言，是儒道互补；对底层百姓而言，是儒墨循环。

最后，在了解了中国的传统思想之后，我们也应该思考：传统的价值在哪里？

在于创造性转化，也就是从现代的需求出发，既不是抛弃，也不是坚守，而是改造。将传统的某个思想，剥离那个时代的具体情境，将其精神内核抽象出来，放在当今时代重新解释，就有可能旧瓶装新酒、老树发新芽，这就是冯友兰先生所说的“抽象继承法”。

除此之外，要如何对待西方文化呢？

核心是“勾兑”。中西文明都是轴心文明，里面既有精华也有糟粕，所以要进行“勾兑”，融合与重组中西文化中的优质资产。

总而言之，中国文明的希望，不在坚守，而在改造；不在因袭，而在创造。

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